La nozione di “egemonia” entra nella discussione del Movimento operaio all’inizio del secolo XX. Essa è legata strettamente alla trasformazione imperialistica della borghesia, al fatto dell’imperialismo moderno e al problema che esso poneva alla classe operaia, ai partiti socialisti, ai sindacati, ma anche a tutti i democratici, sia nelle metropoli imperiali che nei territori e Paesi dipendenti.

Questo problema si può riassumere in breve. Nella fase imperialistica le borghesie “centrali”, metropolitane, tendono a diventare oligarchie che detengono il potere economico, finanziario, politico-militare sul “loro” popolo e su quelli dipendenti. Non ci si può aspettare che esse portino avanti (se non costrette) trasformazioni democratiche, che oltretutto andrebbero a vantaggio della classe operaia organizzata. Le borghesie “periferiche” sono in genere troppo deboli per perseguire quelle trasformazioni, per attuare la “rivoluzione democratico-borghese” nei loro Paesi. Così, l’epoca delle rivoluzioni democratico-borghesi appare conclusa. Ma l’avanzamento democratico, multiforme e vario che possa essere nel globo che l’imperialismo sta unificando, è ben altro che formula politico-istituzionale! Senza la “democratizzazione delle masse” (A. Labriola, 1895), senza le “condizioni fondamentali di civiltà” (Lenin, 1921 e fino alla fine) non si può pensare a una prospettiva socialista, o anche a un’alternativa all’oppressione e alla guerra che si sta preparando. Alla base del problema della strategia, su cui si scontrano e si dividono i socialisti europei all’inizio del secolo XX (“programma massimo” o “programma minimo”, rivoluzionari e riformisti, ecc.), si manifesta una questione più profonda, di orientamento nel mondo di oppressione, militarismo, guerre che lo sviluppo imperialistico del capitale ha creato.

È un problema di continuità obiettiva delle trasformazioni democratiche. Non si tratta solo dei “diritti”, ma soprattutto della capacità di esercitarli, di farne vita effettiva di grandi masse, dalla libertà di movimento ai diritti politici, dall’istruzione alla previdenza sociale, alla sicurezza di vita per tutti i lavoratori. Solo con l’esercizio, la pratica quotidiana e diffusa dei diritti in tutte le sfere di vita, e con l’acquisto della cultura e della scienza e tecnica moderne, le plebi incolte e superstiziose possono emanciparsi. Il 1914 mostra, anche e proprio nella “civilissima” Europa: chi non è emancipato (e cosciente e organizzato abbastanza) diventa carne da cannone, massacrerà i suoi fratelli di classe, e sarà massacrato.

Ma la questione è più generale e più profonda ancora. Lo sviluppo complessivo della società pone le basi materiali della alta produttività del lavoro (“fordismo”), dell’integrazione della scienza nelle forze produttive, della cultura non più riservata a pochi. Nello stesso tempo, si realizza quel “mercato mondiale”, forma capitalistica dell’unificazione del genere umano immanente, secondo Marx, alla dinamica interna del Modo di produzione capitalistico. Ma si realizza nella figura della spartizione del globo in sfere d’influenza rivali, e di dominio violento e spietato sui popoli “arretrati”, con forme varie di lavoro coatto, peonato, e massacri sistematici, fino al genocidio (il Congo paga la “civiltà” portata dall’Europa con la scomparsa di circa 3/4 dei suoi abitanti).

Ma chi potrà portare le conquiste della produzione di ricchezza, della scienza, della cultura, alla loro destinazione divenuta materialmente possibile, quella di essere fondamenti e strumenti dello sviluppo democratico nel suo senso vero e pieno di sviluppo di capacità, di potenzialità umane, per le masse lavoratrici, e in prospettiva, per tutti? Chi, quale classe? Non certo più la borghesia, imperialista e oligarchica, o debole e dipendente. Non la maggioranza contadina della popolazione, nelle “periferie”, ma anche in alcuni Stati del “centro”, come la Russia e l’Italia, dispersa nelle campagne e per lo più analfabeta, immobile nella ripetizione di modi di vita secolari, o destinata presto o tardi all’espulsione dalla terra con lo sviluppo dell’agricoltura capitalistica. Per la classe operaia, invece, la continuità dello sviluppo democratico è non solo difesa, sindacale e anche politica, delle sue condizioni di lavoro e di vita nelle varie fasi dello sviluppo capitalistico (prima, durante e dopo il “fordismo”, NB!) – ma anche tendenza alla realizzazione in lei stessa delle conquiste produttive, culturali, scientifiche, in una parola, dell’elemento positivo della civiltà moderna. La continuità dello sviluppo democratico non è qualcosa di formale, non è solo questione politica, non si riduce alle forme istituzionali, anche se le comprende. Essa è sviluppo di civiltà, e della sola forma di civiltà che il capitalismo, diventato sistema imperialistico, ha insieme reso possibile storicamente, e ora blocca. L’unità storica di democrazia e socialismo è – all’inizio del ’900 – percepita da filosofi e sociologi conservatori (da Pareto a Gentile, in Italia). Nietzsche aveva esteso la “rivolta delle masse”, destinate per natura a esser schiave, fino comprendervi il Cristianesimo. Fioriscono teorie dell’irrazionalismo e della violenza, il “progresso” diventa oggetto di dileggio. Ma è al livello sostanziale che la violenza e la negazione della democrazia, anche in Europa, vengono attuate su scala inaudita, con la guerra del 1914-18.

Si dimentica troppo spesso che in questo modo, all’inizio del secolo XX, erano poste del condizioni del dramma, che continua ancora ai giorni nostri con la minaccia all’ecosistema, lo sterminio per fame e malattia in un mondo di risorse abbondanti, la guerra come soluzione ricorrente, la segmentazione della classe operaia, crescente di numero ma disorganizzata, la trasformazione autoritaria delle forme politico-istituzionali, ecc. ecc. – Recuperare la continuità dello sviluppo democratico, ricostituire un soggetto che se ne faccia portatore, e che può solo essere un soggetto di classe – in queste formule non si riassume forse il nostro problema, all’inizio del secolo XXI? Ebbene, esso, considerato nel senso più ampio, è un problema di egemonia, come si vedrà.

All’inizio del ’900, la nozione di egemonia è legata alla presa di coscienza della trasformazione monopolistica del capitale, allora soprattutto nella forma di “cartelli” e trusts nell’industria di base. Questa nuova fase della produzione capitalistica portava con sé la prevalenza dell’esportazione di capitali in Paesi “nuovi” sulla esportazione di merci tipica della face precedente (l’Inghilterra “fabbrica del mondo”, nella prima metà dell’800), e la trasformazione dei grandi Stati-nazione in centri di dominio diretto e indiretto su tutto il resto del globo. In pochi decenni, l’Africa viene spartita in colonie inglesi, francesi, poi anche tedesche e belghe (il Congo), l’Asia sudorientale tra Francia, Gran Bretagna e Olanda (che “modernizza” il vecchio impero commerciale in Indonesia); si prepara lo smembramento e spartizione della Cina, gigantesco bacino di mano d’opera a buon mercato; la Russia zarista conquista l’Asia centrale, e si scontra (1905) con il nascente imperialismo nipponico. Meno visibile sulle carte geografiche, ma determinante, è il passaggio dal capitalismo di concorrenza ai grandi trusts industriali e bancari negli USA, che fu più rapido che in qualunque altra parte del mondo. Poco più di vent’anni dopo la guerra di secessione americana, e quando il sistema delle piantagioni coltivate da schiavi durava ancora in Brasile e a Cuba, l’America latina, tradizionale sfera d’influenza commerciale britannica, vide arrivare in forze il nuovo dominatore yankee, che mette le mani direttamente su Cuba, Portorico e le Filippine (guerra del 1898 contro la Spagna).

Tutto questo implicava anche una nuova figura dei rapporti di produzione capitalistici. Il rapporto di produzione fondamentale, quello dello sfruttamento del lavoro salariato, naturalmente rimaneva. Ma, in primo luogo, il tasso del profitto veniva sempre più a integrare i profitti abbondanti tratti dall’investimento estero, dal saccheggio delle colonie, dalle rendite finanziarie di prestiti privati e pubblici a Stati meno “moderni” (la Russia, p. es.). In secondo luogo, non era più necessario sfruttare all’osso (cioè mediante superlavoro, lavoro minorile senza limiti, e fino alla riduzionepericolosa dell’aspettativa di vita della massa della popolazione operaia, scesa al di sotto dei 30 anni in Inghilterra verso il 1820) la popolazione lavoratrice metropolitana, o almeno la sua parte più qualificata e “preziosa” per il funzionamento del sistema. In terzo luogo, si veniva costituendo (già allora) un gerarchia di Stati entro il sistema mondiale imperialistico. Si facevano via via più stretti i legami tra le metropoli e le “periferie” o “semiperiferie”, che allora erano colonie vere e proprie oppure territori a statualità indipendente (America latina, soprattutto), ma dipendenti economicamente dal capitale finanziario dominante l’intero sviluppo a partire dai centri imperiali.

Il problema dello sviluppo economico in genere, ma anche dello sviluppo politico, civile, e generalmente umano per l’immensa maggioranza della popolazione del globo, si poneva ormai nell’ambito complessivo del dominio universale dell’oligarchia capitalistico-finanziaria, attraversata dalle rivalità interimperialistiche, ma anche dal conflitto tra il dominio stesso e lo sviluppo della riproduzione sociale in forme moderne, capitalistiche, che veniva esportata, col capitale, nei Paesi dipendenti. Era il “risveglio” – attraverso la tragedia dello sfruttamento, dello sradicamento, dell’oppressione – della stragrande maggioranza dell’umanità, dall’India alla Cina al Messico all’Egitto ecc. – trascinata violentemente nel mondo moderno, costretta ad uscire dalle forme statiche di riproduzione sociale complessiva caratteristiche dei Modi di produzione precapitalistici.

Perché questo “risveglio” arrivasse a prender la forma di lotte anticoloniali vittoriose, sarebbe occorso ancora un cinquantennio di resistenza, rivolte, repressioni sanguinose e spesso ignorate, in tre continenti. La crisi del dominio imperialistico durante prima guerra mondiale, con la rivoluzione russa, la fondazione dell’Unione Sovietica, l’Internazionale comunista, poi l’indebolimento degli imperi europei nella seconda guerra mondiale, la sconfitta del nazifascismo – furono gli antecedenti dell’indipendenza politica, conquistata o concessa nelle ex-colonie, e di un loro sviluppo economico e civile – possibile, certo non garantito o senza intoppi. [1]

Ma già nel 1921, con il proclama di Baku e la parola d’ordine dell’unità dei proletari di tutti i Paesie dei popoli oppressi, la concezione strategica generale – e nuova – era quella dell’ egemonia di classe, su scala mondiale e Paese per Paese, nel quadro della teoria leniniana dell’imperialismo.

Una volta avvenuta la spartizione delle risorse, dei mercati, dei popoli del globo in sfere d’influenza del capitale finanziario e delle sue metropoli imperiali, e realizzata quindi una rete di dipendenze dirette e indirette delle borghesie locali dal mercato mondiale così configurato, non era più pensabile che le borghesie dei Paesi colonizzati, assoggettati o “periferici” potessero percorrere la via “classica” (olandese, inglese, francese) delle rivoluzioni borghesi: prima, instaurazione di rapporti di produzione capitalistici distruggendo quelli precedenti, e realizzando l’egemonia borghese nelle strutture economiche, giuridiche, scientifiche della società civile, poi, conquista del potere politico e costruzione di Stati moderni. Le borghesie “periferiche” erano in genere deboli o subalterne [2] economicamente, povere di tradizioni democratiche, povere anche di quadri intellettuali, professionali, scientifici. Culturalmente, scientificamente, e per la tecnica, non potevano che guardare al “centro”, alle metropoli imperiali.

All’inizio del XX secolo, la più numerosa di queste borghesie “non classiche” era quella russa.

In Russia, il capitalismo si sviluppava rapidamente, anche se forse l’80% della popolazione era ancora rurale. Ma nello stesso tempo, la finanze e la grande industria russa (isola non grande, ma moderna, nel mare contadino e artigiano) dipendevano da capitali stranieri (anche il bilancio dello Stato russo era legato ai prestiti di banche britanniche e francesi). La Russia degli zar era a sua volta un immenso impero, con più di 100 nazionalità non-russe dominate; ed era una autocrazia, senza diritti politici, né diritti civili, di fatto, per la stragrande maggioranza della popolazione. Da mezzo secolo, la grande letteratura russa era – con poche eccezioni – patriottica, cioè mirante a far riflettere i suoi lettori russi su se stessi e la loro condizione, e ad aprire così le vie per una trasformazione, che doveva essere emancipazione, e implicava l’abbattimento dell’ultimo e più dispotico ancien régime.

Ma con la rivoluzione del 1905, e dopo di essa, la borghesia russa aveva mostrato la sua incapacità di trasformazione rivoluzionaria. Il decrepito e barbarico regime autocratico restava – e i capitalisti russi se ne accomodavano tanto più facilmente, in quanto gli anni seguenti furono di espansione economica, e di repressione poliziesca del movimento operaio.

Da questo nodo di sviluppi contraddittori, in un Paese che era per metà “imperiale” e per metà “periferia”, epitome per un verso dell’unificazione capitalistica del genere umano come sviluppo ineguale, e unico per altro verso perché unico era l’insieme di contrasti, di grandezza e miseria, di umanità e di barbarie, di arcaismi di massa e di consapevolezza di minoranze illuminate che gli eran propri, nasce la problematica dell’egemonia negli scritti di Lenin dal Che fare? (1902), in poi.

Dapprima, riguardo alla Russia stessa. Solo il proletariato avrebbe potuto prender la testa della lotta per l’emancipazione – cioè per la democrazia, il suffragio universale, i diritti civili e politici, l’istruzione obbligatoria universale e gratuita, la trasformazione della cultura di massa in forme razionali e moderne, abbattendo le superstizioni diffuse, l’oscurantismo, l’inerzia. Ossia: solo il proletariato, non più la borghesia, può prendere la testa della rivoluzione democratico-borghese.

Questa è l’origine della teoria dell’egemonia. Essa si sviluppa poi in Russia (la NEP), ma soprattutto nella teoria e nella pratica della III Internazionale. In condizioni diversissime, dalla Cina al Messico al Brasile [3], ma poi anche in Europa con i fronti antifascisti (dal 1935), si pone il problema politico delle alleanze. Ma queste alleanze hanno portata strategica, non tattica soltanto, e sono alleanze di classe, con quelle frazioni della borghesia o della massa contadina che sono disponibili alla difesa antifascista, alle conquiste democratiche, allo sviluppo nazionale autonomo, e quindi, prima o poi, apertamente antiimperialista. Dopo lo scioglimento della III Internazionale (1943), e la vittoria sul fascismo, l’alleanza strategica con le “borghesie nazionali” diventa questione centrale del movimento di liberazione delle colonie ed ex-colonie, dall’Indonesia all’Iran, all’Egitto “nasseriano”, più tardi ancora all’Etiopia. – Qui non possiamo discutere i limiti (e gli errori) di queste politiche [4]. La concezione, e anche la percezione della realtà, dello sviluppo economico, civile, umano, che era a lor fondamento, rimase, almeno fin verso il 1970, quella della strategia di classe, della promozione dello sviluppo civilizzatorio che il capitalismo porta con sé, ma, dovunque possibile, con la classe operaia alla sua testa, e quindi come instaurazione, a lungo termine, di un confronto di egemonia con l’imperialismo.

Fuoriuscita dal capitalismo e configurazione del soggetto di classe

Noi sappiamo che l’imperialismo ha contrattacato e vinto in gran parte. Nelle metropoli (riduzione delle garanzie sociali, smantellamento del c.d. “Stato del benessere”, svuotamento delle istituzioni politiche democratiche, mutamento della funzione dello Stato [1]) e nelle periferie assoggettate o ricolonizzate in forme nuove. Vuol dire questo che si è perduta una battaglia nella lotta egemonialeper lo sviluppo democratico complessivo, (per la democrazia-che-sbocca-nel-socialismo, in termini un po’ obsoleti)? O che si è entrati in una fase storica completamente, qualitativamente nuova? E come lavorare per la ricostituzione di un soggetto democratico, progressivo, o forse rivoluzionario, nel tempo nostro?

Queste, come tutti sappiamo, sono questioni pratiche, brucianti, presenti. Formularle in modo adeguato, però, significa né più né meno che orientarsi nel mondo di oggi. Si sosterrà qui che si tratta di questioni di egemonia, e di lotta tra egemonie, cominciata con la fase imperialistica dello sviluppo capitalistico, e che dura tuttora, anche se, ovviamente, in condizioni mutate. Cominciamo col ricapitolare la nozione teorica di “egemonia” (riprendendo il filo dal massimo teorico dell’egemonia come rapporto di classe, Antonio Gramsci).

1. La nozione di “egemonia” riguarda il processo della vita sociale in tutti i suoi aspetti, cioètutta la riproduzione sociale complessiva. La produzione e riproduzione degli uomini associati è bensì determinata dal rapporto di produzione fondamentale (nel Modo di produzione capitalistico, quello di sfruttamento, cioè del rapporto Capitale/Lavoro), ma èattuata attraverso tutte le attività vitali degli uomini associati – attività lavorative non solo, ma anche di educazione, insegnamento e apprendimento, di cura del corpo e della mente (igiene, sanità, sport, riposo), di produzione culturale, scientifica, artistica ecc. (E, naturalmente, la attività biotica, compresa la riproduzione sessuata, che è sempre storicamente determinata.)

In una società di classe, questo complesso di attività può tendere a riprodurre, e dunque a perpetuare, il rapporto fondamentale di classe
nel mondo moderno, capitalistico, il rapporto Capitale/Lavoro – oppure, al contrario, a metterlo in crisi, a superarlo, quando la Riproduzione sociale complessiva e il suo fondamento, la riproduzione materiale del corpo sociale mediante il lavoro, entra in conflitto con il rapporto di produzione fondamentale, e quindi con la configurazione di classe della società in questione.

Ma va tenuto presente che si tratta di processi storici: in altre parole, che stiamo parlando di forme di vita e di autoattuazione, o si può dire, di manifestazioni “umane”, complessivamente considerate, e via via divenute possibili. Operai, capitalisti, ma anche ingegneri e Istituti politecnici per produrli, scienziati specialisti, tecnici specializzati e Istituti tecnici o apprendistato per produrli, medicina sperimentale, ecc. ecc. non sono pensabili al di fuori o “prima” della produzione capitalistica. E così non lo sarebbe la scuola di base obbligatoria e universale, che diventa indispensabile quando la popolazione lavoratrice deve almeno saper leggere, scrivere e far di conto. Neppure avrebbe senso immaginare una società feudale, o schiavistica, con diritti civili (libertà di movimento, di contratto, di compravendita) per tutti, o addirittura diritti politici, “volontà popolare”, suffragio universale e via dicendo. Tutto questo divenne pensabile, e poi possibile, in società plasmate dal Modo di produzione capitalistico e dal suo sviluppo – nel mondo moderno, appunto.

In secondo luogo, va tenuto presente che egemonia è un processo, anzi una figura determinata del processo sociale complessivo: non uno stato immobile, e neppure un equilibrio stabile. Perciò essa importa sempre una tensione, una tendenza, e un contrasto. Il contrasto può essere con resistenze alla penetrazione del rapporto di produzione dominante, e quindi dei modi di vita che esso viene plasmando – come nel caso delle masse contadine nell’Europa dell’800 e di parte del ’900, che non si oppongono attivamente al capitalismo, ma tendono a conservare forme economiche, e forme di lavoro e di vita, ai margini del mercato [2]. Oppure può trattarsi di contrasto attivo, di lotta tra classi dominanti, o di lotta per affermare la loro egemonia su quelle subalterne. O, ancora, di lotta “dal basso”, che ha la prospettiva di nuovi rapporti di produzione e riproduzione complessiva, e quindi di una nuova egemonia. Una egemonia (anche plurisecolare, come quella della borghesia inglese o francese) non è mai immobile.

Fatte queste osservazioni, possiamo fissare preliminarmente una nozione astratta di “egemonia”.Egemonia è un rapporto di classe. In quanto in tutti i rapporti sociali (ossia nella produzione e riproduzione di concreti esseri umani, dunque anche nelle istituzioni in cui questi operano ed esistono) prevale l’instaurazione, il perfezionamento, la riproduzione, la perpetuazione del rapporto di classe fondamentale (Capitale/Lavoro nel nostro caso), la classe egemone vede attuate e conservate le condizioni della sua esistenza come classe, del suo sviluppo, e, se vi è rapporto di sfruttamento, dello sfruttamento del lavoro delle classi subalterne. Nel quadro di questo sviluppo, si attuano, conservano e modificano anche le condizioni dell’esercizio del potere politico, culturale, ideale della classe egemone, esercitato in tutto il corpo sociale.

Questa nozione di “egemonia” è astratta, come si è detto (e data qui preliminarmente, appunto per fissare le idee da sviluppare di seguito, e i termini indispensabili [3]). Lo è, perché necessariamente tralascia i processi storici concreti, in cui una egemonia di classe si realizza, in rapporto e scontro con altre classi, e ogni volta in contesti economici, politici, culturali, istituzionali ben determinati (p. es., nella Rivoluzione francese, nel Risorgimento italiano; nello sviluppo prima commerciale, poi industriale, poi imperiale dell’Inghilterra tra ’600 e primo ’900; ecc.). In quanto nozione del rapporto e processo di classi, “egemonia” è prima di tutto una nozione storica, nonimmediatamente politica.

Da questo discendono alcune conseguenze.

1. “Egemonia” non si riduce a “potere”, anche se implica potere, anzi molte forme di potere: quello che si esercita come costrizione, con la violenza pubblica [4], quello che è “costrizione silenziosa” (economica); quello che è influenzare, sì, ma nel senso più lato e inevitabile (poiché ogni educazione, ogni creazione e offerta di orizzonti di esperienza e di pensiero,influenza gli allevati, educati, promossi, aiutati, nel bene e nel male); e che è diverso dal potere che opera come propaganda, e oggi, manipolazione e anticultura sistematica; ecc.

Ora: arrivare a detenere il potere (politico, di Stato) è un risultato di lotte (di classe, cioèegemoniali); detenerlo ed esercitarlo, è normalmente una parte dell’attuazione o dell’esercizio dell’egemonia.

Tuttavia: non si dirà che una classe è “egemone” perché “ha il potere”! [5] Questa espressione è priva di senso. Prima di tutto, il potere, politico o di Stato p. es., non è esercitato da una classe, ma attraverso istituzioni, gestite da individui in carne ed ossa. Questi operano, coscientemente o no, per conto, e talvolta anche in nome, di una classe. La classe come tale non è affatto una somma di individui, ma una totalità di rapporti, un “insieme di rapporti sociali” [6].

Tra questi rapporti ve ne è uno fondamentale, il rapporto di produzione. Si sa bene che, nel mondo moderno, questo è il rapporto di Capitale/Lavoro. Ma molte discussioni astruse sarebbero evitate, e si avrebbero più chiare le idee, ricordando che quel rapporto è fondamentale semplicemente perché esso concerne il fondamento – la produzione di “beni” (in forma di merci cariche di plusvalore, e in cui il capitale si realizza, certo): e che senza questi “beni” non ci sarebbe società né vita di uomini.  [7] Ricordato questo, allora,

2. la corretta comprensione di “egemonia” permette di evitare l’ economicismo.

Tutta l’annosa discussione sulla misura o il modo in cui la base” determina la “sovrastruttura” è viziata fin dall’inizio da un fraintendimento della teoria marxiana. Se dico che “base” è “forze produttive + rapporti di produzione” – e infatti le forze produttive, “umane” e “naturali”, ma mediate dal lavoro umano, non esisterebbero al di fuori dei rapporti di produzione entro cui operano e si trasformano – ho già detto che il rapporto di produzione fondamentale può venire sorretto, garantito, bloccato, modificato da quelle “altre” attività umane, in cui si realizza la Riproduzione sociale complessiva, e che costituirebbero la “sovrastruttura”. La quale non può prodursi né esistere e operare se non c’è… quel fondamento, che se proprio vi piace, potete anche chiamare “base”, purché la metafora edilizia (o geologica) non vi induca a immaginare che la “base” e la “sovrastruttura”, nei suoi vari “strati” o “piani”, sian cose ferme, ognuna per sé, o agenti separatamente l’una sull’altra, a “strati”. Questo è proprio impossibile. [8]

3. Si dice spesso che un partito, o talvolta un gruppo, o anche un’ideologia o un modo di vita, è “egemone” in una condizione o in una determinata società [9]: si vuol dire che quel partito, o gruppo, o modo di pensare ecc., è prevalente, ed esercita un potere, o anche una funzione di guida, su altri gruppi, partiti, modi di vita ecc. – È compresa in questo l’idea di un contrasto, di una competizione, e del prevalere di una parte su altre. Fin qui, bene – ma soltanto fin qui. La nozione di modo di produzione, e quindi quella di classi e di egemonia di classe, è logicamente a monte dei processi politici, culturali ecc., che si instaurano nelle società di classe e attuano (o mettono in forse) l’egemonia. Questa si realizza storicamente,configurando in un processo lungo, per lo più secolare, tutta la vita associata, e dunque creando un tipo di società. [10] – In quanto rapporto e processo di classe, la nozione di egemonia è assai più vasta della sfera politica, culturale ecc.. Essa riguarda il complesso delle attività attraverso cui gli uomini di una determinata società producono e riproducono la loro vita nell’ambiente non-umano, ovvero “natura”, e quindi fondamentalmente, ma non esclusivamente, mediante il lavoro produttivo in senso stretto. Con tutte queste attività gli uomini associati producono e riproducono, in definitiva, sé stessi. Perciò “egemonia” è categoria storica. Essa riguarda la Riproduzione sociale complessiva, e in essa si esercita. Si attua dunque in una Formazione economico-sociale (nella terminologia che risale a Marx), o in un segmento di essa – come le singole nazioni o Stati sono oggi, nel mondo capitalistico, segmenti, diversamente sviluppati e interconnessi, dell’unica Formazione economico-sociale borghese, capitalistica.
4. Ma l’egemonia di una classe sfruttatrice non significa oppressione della maggioranza sfruttata? Questo è un punto da trattare con attenzione. Si sa che il sentimento dell’oppressione subita, se resta solo sentimento, dà luogo a impulsi di ribellione e tendenze anarcoidi [11]. Ma di fatto, l’oppressione è percepita; e, quel che più conta, esiste realmente. E allora?

[1] V. M. CASADIO, J. PETRAS, L. VASAPOLLO, Clash! Scontro tra potenze, Milano, Jaca Book 2004, in particolare la Parte I, Centralità dello Stato imperiale nella competizione globale.

[2] E quindi ai margini della cultura delle città. Si tratta talora di processi plurisecolari. “Cittadinesco” significa civile, raffinato, non rozzo nell’italiano del ’300; ruvidi nei modi e nel parlare, plebei sono gli uomini e le donne della campagna – per es. nel Decamerone. Ce ne sono ancora tracce, dopo più di sei secoli…

[3] Scrivo sforzandomi di citare il meno possibile. Alcuni richiami di luoghi “classici” di Marx, Lenin, Gramsci sono accennati tra parentesi, altri si intendono, altri sono soltanto impliciti. Chi scrive dichiara qui di sapere bene, arrivato a 70 anni, di avere certamente dei “padri” – i filosofi, con cui ha scelto di percorrere il cammino della vita, e poi i maestri, i compagni con cui ha vissuto e vive, e ha imparato vivendo con loro. E gli sembra anche che per chiunque sia così (anche se a molti è data soltanto una scelta obbligata, o tra padri di scarto, mediatici o stolidificanti). E che non possa essere diversamente, a guardar bene. Per cui l’affermazione recente di un noto politico, sul “non aver padri”, appare davvero singolare, anche a tener conto delle esigenze a breve scadenza, elettorali o altre…

 

[1] 1947 indipendenza dell’India; 1949 proclamazione della Repubblica Popolare Cinese; indipendenza dell’Indonesia, ma controffensiva coloniale britannica in Malacca, francese in Indocina. Primo Stato indipendente africano è il Ghana nel 1957, quasi tutti gli altri – salvo le colonie portoghesi – nel ’60; vittoria nella guerra di liberazione algerina: 1962.

[2] Non tutte erano borghesie compradoras, semplici appendici locali dei capitali d’oltremare: ma nessuna poteva aspirare alla piena sovranità economica del “suo” Paese. Del resto, val la pena di ricordare che già nell’’800, e in Europa, le rivoluzioni delle “nazioni ritardate” (Italia, Germania) erano state in parte preparate da una “rivoluzione passiva” (regime napoleonico, Prussia), e si conclusero con un “compromesso storico” con le vecchie classi dominanti.

[3] V. in “Proteo” 2-3/2003, p. 93 ss., il saggio di BRASILIA CARLOS FERREIRA, Le traiettorie del sindacalismo brasiliano.

[4] Una politica viene decisa, e la decisione avviene mediando le forze in gioco. Perciò può cambiar di segno e di natura secondo le forze, palesi e non, che la determinano. Così andrà ripresa la discussione sugli “aiuti” dei Paesi del blocco socialista alle rivoluzioni del “3° Mondo”, che furono anche di sostegno militare, e fino all’intervento sovietico in Afganistan nel 1979. Si trattava ancora di alleanza di classe?

[5] Viene qui a proposito la nozione di “monopolio della violenza”, che secondo M. Weber definirebbe il potere di Stato. Ma sono le classi che, nel realizzare la loro egemonia, si danno partiti, organizzazioni, istituzioni e anche Stati.

[6] Lo si sente dire. Ma chi parla così non intende la nozione di “classe” (che non significa, e non ha mai significato un “insieme di individui” – né in Marx né nei suoi antecedenti e fonti, Ferguson, A. Smith e la “storia filosofica” del tardo illuminismo inglese e francese; poi l’economia politica classica, e naturalmente Hegel). E inoltre, chi parla così è spesso affetto da quel miope politicismo, che vede gli eventi politici giorno per giorno, e si immagina che la storia sia una serie di “giorni”, come quelli che entrano nel suo orizzonte, e che lui percepisce. Oggi, poi, sono legate a quella miopia politicistica, e alle sue delusioni, molte favole reazionarie, a cominciare dalle chiacchiere filosofeggianti sulla “fine” – della storia, del lavoro, dello Stato, delle classi, e chi più ne ha più ne metta.

[7] Come Marx dice dell’ “uomo” in generale, che non è un’essenza astratta insidente in tutti gli elementi dell’insieme “uomini”, ma sempre, in concreto, una totalità di rapporti sociali.

[8] “Nessuna società potrebbe vivere, se il lavoro cessasse” – scrive Marx introducendo il concetto di “riproduzione” in Capitale I, sez. VII, proprio all’inizio. Al livello di astrazione di Capitale I, “lavoro” è “lavoro produttivo” in genere, purché valorizzante il capitale che lo impiega. Ma è interessante che Marx, contro il suo solito, faccia qui un’affermazione così generale. Essa riguarda infatti quel fondamento elementare, che è implicito in ogni ragionamento sulle società umane. Anzi: quando dici “società”, hai già detto produzione e riproduzione di uomini, mediante il lavoro – e resta da vedere in quali, ben determinati rapporti degli uomini tra loro, e con la natura ambiente.

[9] Per una diversa impostazione, si può vedere il contributo di Hans Heinz HOLZ, presentato al convegno napoletano del novembre 2003 sui problemi della Transizione, e pubblicato in anteprima in “Aginform”, n° 38, gennaio 2004, col titolo Il testamento filosofico e politico di Stalin.

[10] Cfr. anche GRAMSCI, Quaderni del carcere, ed. critica (Torino 1975), in particolare nel Quaderno 19, sul Risorgimento italiano, per la egemonia esercitata dai moderati sui democratici nel periodo decisivo, tra il 1848 e la fondazione dello Stato unitario.

[11] Le nazioni europee moderne ne sono un buon esempio. Esse sono “nazioni borghesi”, nel senso che l’insorgere e poi lo sviluppo della borghesia (in Italia: dai Comuni medievali in poi, con la “pausa” regressiva della “crisi italiana” dal ’500 al ’700, e poi col Risorgimento), con i nuovi rapporti di produzione, le nuove figure sociali possibili, la nuova cultura corrispondente, vengono a costituire grado a grado, e attraverso una lunga serie di figure e scontri politici, un corpo, che si chiama “Nazione” (e ha comune una lingua? Ma quanti Italiani parlavano la lingua italiana nel 1861?)

[12] D’altra parte, l’oppressione realissima oggi, quando un pugno di superricchi su scala mondiale tiene in mano le sorti dei popoli, riposa anche sull’ottundimento del sentimento dell’oppressione (che si manifesta in rassegnazione, disinteresse, rinuncia all’impegno vestita da “disgusto per la politica” ecc.). Su questo bisognerà tornare nell’analisi, ancora in buona parte da fare, della concreta egemonia esercitata oggi, nella fase presente, e nuova, dell’imperialismo. Nei lunghi secoli dell’oppressione “tradizionale”, schiavista e feudale, le rivolte non furono la normalità. Normalità fu l’acconciarsi allo stato di cose esistente, la rassegnazione, l’ammirazione per i semidei ricchi e potenti, per i segni e i simboli del loro potere. Solo la classe operaia moderna ha potuto dire “Non siam più, laggiù nell’ officina / sulla terra, nei campi, al mar / la plebe sempre all’opra china / senza ideale in cui sperar”. Il ritorno a quella “normalità”, mutatis mutandis, è oggi l’obiettivo di un’azione sistematica tendente a trasformare le masse lavoratrici, cioè l’immensa maggioranza, in una neoplebe incapace di rappresentarsi il contesto delle sue condizioni, di ricavarne conseguenze razionali, o anche solo di immaginare quell’ “altro mondo possibile”, e necessario, che, se non vagheggiato, ma voluto con chiarezza di intelletto e spirito di sacrificio, sarebbe veramente possibile. – Ma di questo non possiamo occuparci qui. Il tema è vasto, e merita trattazione a parte.

 (fine della I parte)

• storico e filosofo marxista scomparso due anni fa. E’ stato un compagno di strada decisivo nel progetto della Rete dei Comunisti

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